¿QUÉ HACE TAN ESPECIAL AL EQUINOCCIO DE PRIMAVERA EN MÉXICO? UNA SERPIENTE DE LUZ DESCENDIENDO DE UNA PIRÁMIDE MAYA, EL SOL POSÁNDOSE A LAS PUERTAS DE UN TEMPLO Y OTROS FENÓMENOS QUE TE DEJARÁN BOQUIABIERTO.                   

Pirámides para leer a los astros

Se sabe que diversas culturas prehispánicas, sobre todo los mayas, estudiaron el movimiento del Sol y otros astros como el planeta Venus.

La medición del trayecto solar en particular,  determinó en muchos casos la construcción de templos y pirámides calendáricas, las cuales fueron orientadas de tal manera que, durante fechas específicas como el equinoccio de primavera, ocurren efectos luminosos sorprendentes sobre sus fachadas.

En otros casos, los rayos solares se alinean simétricamente con las construcciones prehispánicas cuando el astro rey se encuentra en su cenit.

Sin duda, este acontecimiento cósmico es una oportunidad inmejorable para admirar el conocimiento astronómico de nuestros antepasados.

Por ello, aquí te decimos cuáles son las zonas arqueológicas en donde se puede apreciar a plenitud el equinoccio de primavera en México.

Equinoccio de primavera en Chichen Itzá

Durante el equinoccio de primavera, el día y la noche tienen la misma duración; esto se debe a la alineación que ocurre entre el Sol y la Tierra. Dicho acontecimiento provoca que tanto el hemisferio norte como el sur reciban la misma cantidad de luz.

El conocimiento astronómico de los mayas sobre de este fenómeno cósmico, puede ser visto y constatado en la pirámide de Kukulcán en Chichen Itzá.

El  evento arqueoastronómico es tan sorprendente, que se ha vuelto uno de los más mencionados y difundidos en el mundo.

Al transcurrir del día equinoccial, los rayos del sol se posan lentamente sobre el costado de la fachada nor-noreste de “El Castillo” o  pirámide de Kukulcán.

Ello produce un efecto luminoso que asemeja el cuerpo de una serpiente cuya cabeza yace al pie de la escalinata de la pirámide.

La representación luminosa y casi viva del dios Kukulcán descendiendo por las escaleras del edificio es estremecedora.

A medida que el sol comienza a salir de su cenit, el cuerpo de la serpiente se va desvaneciendo de la cola a la cabeza. Este efecto luminoso hace parecer como si la serpiente fuera descendiendo las escalinatas de la pirámide.

El fenómeno se presenta en los días que corresponden al equinoccio de primavera y de invierno aunque  también se puede apreciar parcialmente en los días previos y posteriores al evento.

Dzibilchaltun

Dzibilchaltun es una zona arqueológica cercana a la ciudad de Mérida y Puerto Progreso. Aquí los mayas construyeron un enigmático templo que sigue fascinado a los científicos, pues se trata de un antiguo observatorio astronómico.

El Templo de las Muñecas fue diseñado por los arquitectos mayas de tal manera que, durante el cenit del equinoccio de primavera y los solsticios de verano e invierno, el sol permanece por unos minutos  en la entrada principal del templo.

Los rayos solares cruzan el templo de un extremo a otro como si se tratara de un portal luminoso. Junto con el fenómeno de la serpiente de luz en Chichen Itzá, el acontecimiento de  Dzibilchaltun es uno de los más notables en la zona maya durante el equinoccio de primavera.

Bienvenida al equinoccio de primavera en un cenote

Los cenotes eran espacios sagrados para los mayas, pues simbolizaban la entrada al inframundo.

Durante el equinoccio de primavera en México estas cavernas místicas tampoco escapan a la influencia cósmica y para muestra  los cenotes Xkeken y Dzitnup.

Ambos se encuentran cerca de la ciudad de Valladolid, Yucatán, y en este día pueden apreciarse en todo su esplendor.

Cuando el sol entra a plenitud a través de las aberturas superiores de ambas cavernas, el espectáculo es sobrecogedor, pues los rayos encienten con una intensidad inusitada el azul de las aguas cristalinas de ambos cenotes.

Esta es una excelente opcion si quieres escpar de las multitudes concentradas en las zonas arqueológicas.

Xochicalco

La zona arqueológica de Xochicalco se encuentra en el estado de Morelos y tiene la declaratoria como Patrimonio Cultural de la Humanidad por la Unesco.

Se cree que este sitio prehispánico  es heredero del arte teotihuacano. Los impresionantes relieves que decoran sus basamentos son una prueba de la comunidad de artistas que habitaron el lugar.

Si bien la belleza arquitectónica de Xochicalco es admirable, también lo es su observatorio astronómico. El observatorio se encuentra dentro de una cueva, en cuyo techo, yace un reducto que permite el paso de la luz del sol.

En el periodo que va del 30 de abril al 15 de agosto, un haz de luz solar se proyecta sobre el piso de la cueva permitiendo apreciar con nitidez el movimiento del sol sin necesidad de mirarlo fijamente.

Durante el equinoccio de primavera en México el fenómeno se intensifica, pues el sol, al encontrase en su cenit, filtra con más potencia  sus rayos a través del ducto de la cueva.

De hecho, si se coloca la mano debajo del haz de luz,  puede observarse una especie de radiografía de la mano proyectada sobre el piso de la cueva.

Después de haberte llenado de energía cósmica quizá tambien pueda interesarte conocer el misterio revelado del astronauta de Palenque.

¿AÚN NO CONOCES IZAMAL? POR INCREÍBLE QUE PAREZCA, IZAMAL SIGUE SIENDO UNA JOYA ESCONDIDA EN YUCATÁN. ENTÉRATE DE TODO LO QUE PUEDES DESCUBRIR EN LA CIUDAD DEL SOL.                       

¿Por qué es Izamal de color amarillo?

Si pudiéramos describir a Izamal en una sola frase sería “la ciudad del sol”. Basta ver cómo los rayos del sol intensifican el color amarillo que colorea las fachadas de casonas y templos de este pueblo mágico con siglos de historia .

El hermoso color solar de Izamal no es fortuito. Existen versiones encontradas. Algunos dicen que la ciudad adoptó el color del Vaticano para conmemorar la visita papal de Juan Pablo II a Izamal en 1993.

Sin embargo, hay lugareños quienes están convencidos de que el color está inspirado en el maíz y en el culto al sol practicado por los antiguos mayas en este lugar.

La ciudad de las tres culturas

Izamal también es conocido como la ciudad de las tres culturas. Esto se debe a que aquí se pueden observar las tres etapas constructivas de México.

Por un lado, la prehispánica a través de sus ruinas mayas, la colonial en sus templos cristianos, y la contemporánea en las viviendas alrededor del centro histórico.

La fundación maya de Izamal

De acuerdo con las investigaciones arqueológicas, la fundación de la ciudad fue obra de los mayas itzaes en el año 550 d.C. De ello dan cuenta los restos de algunas pirámides que sobrevivieron a la destrucción de la colonización española.

Durante la época prehispánica, Izamal tuvo una gran importancia política y religiosa en la región central de la Península de Yucatán.

Entre los basamentos prehispánicas que sobreviven destaca la pirámide Kinich Kakmó. Dicha estructura estuvo dedicada al sol y su base es una de las más grandes en Mesoamérica.

Las enormes pirámides que alguna vez dominaron el paisaje urbano de Izamal, hicieron que también se le llamara “ciudad de los cerros”.

Aunque han pasado varios siglos desde que Izamal dejo de ser un señorío maya, sus habitantes no han perdido su lengua original, el maya, el cual combinan con el español.

El convento de San Antonio de Padua y su oscuro personaje

Sin duda, el convento de San Antonio de Padua es el emblema arquitectónico de la ciudad. Es una de las obras más sobresalientes de la arquitectura colonial en México. Se levantó en el siglo XVI con auspicio de la Orden franciscana sobre la  base de un adoratorio prehispánico.

Tal es el área del basamento prehispánico donde se construyó el convento, que hoy en día su atrio tiene el record como el segundo más grande del mundo. El primer puesto lo tiene el atrio de la Basílica de San Pedro en Roma.

La historia del convento de San Antonio de Padua está ligada a Fray Diego de Landa, rector del convento y responsable de la evangelización de Yucatán.

La vida del misionero Diego de Landa está llena de pasajes oscuros. Se le adjudica la quema de numerosos códices mayas, así como la persecución y tortura de quienes se resistían a ser evangelizados.

También fue autor del libro “Relación de las cosas de Yucatán”; quizá la crónica más relevante que existe del mundo maya desde la óptica colonizadora.

En su libro, Fray Diego de Landa relata algunas de las maravillas que observó al llegar a Izamal. Una de ellas era una gran pirámide desde la cual, según su perspectiva, se alcanzaba a ver el mar.

Dentro del convento se venera a la Virgen de la Inmaculada Concepción, santa patrona de Yucatán. Esta imagen mariana es considerada una pieza de arte sacro. Aunque solo está a la vista durante las fiestas religiosas, puede visitarse en el camarín que la resguarda detrás del altar del convento.

Recorre Izamal a pie o en calesa

Para recorrer los atractivos de la ciudad no se precisa de un coche, o tal vez sí, pero sin motor. Nos referimos a una calesa, como se le conoce localmente a los simpáticos carruajes jalados por caballos que pasean a los visitantes por los rincones más pintorescos del pueblo.

Otra alternativa es perderse caminando por las calles de Izamal para admirar sus detalles y desconectarse del reloj. La amabilidad y hospitalidad de sus habitantes es otra de las cosas que hacen memorable a  este lugar.

Agasajo de comida yucateca en Kinich

La visita a Izamal no estaría completa sin probar sus delicias y para ello hay que visitar Kinich, emblema de la cocina maya y yucateca.

Los cocineros y cocineras de Kinich son herederos de los sabores ancestrales que nacieron en esta tierra.

La atmósfera del restaurante da la sensación de estar dentro de una  vivienda maya cobijada por enormes ceibas. En la carta se encuentran los típicos platillos yucatecos pero también especialidades mayas que quizá sólo podrás probar aquí.

Mientras llegan los platos, es fácil entretener la mirada observando la destreza de las cocineras preparando tortillas a mano sobre un fogón de leña instalado en una pequeña choza.  Así se abre el apetito de quienes aún no probamos bocado, aunque ya tengamos los ojos llenos de las maravillas de Izamal.

¿Qué te ha parecido Izamal? Dan ganas de visitarlo ¿no crees? No olvides comentarnos qué te ha parecido esta guía y cuáles son tus impresiones de esta hermosa ciudad yucateca.

Y si piensas visitar la Riviera Maya después de tu viaje por Yucatán, no puedes perderte las 6 playas más paradisiacas del Caribe mexicano.

EL MONTE TLALOC Y SU ZONA ARQUEOLÓGICA SE ENCUENTRAN ENTRE LOS SITIOS MÁS MISTERIOSOS DEL MUNDO. EN ESTE ADORATORIO PREHISPÁNICO A 4,151 METROS DE ALTURA, OCURREN FENÓMENOS QUE DESCONCIERTAN A PROPIOS Y EXRAÑOS. ¡CONÓCELOS!                      

La procesión al Monte Tláloc

El misticismo que envuelve a este monte perteneciente a la Sierra Nevada se remonta a la época prehispánica, específicamente a la celebración del Huey tozoztli o gran vigilia.

Esta celebración correspondía al cuarto mes del calendario mexica y estaba dedicada especialmente a Centeótl, dios del maíz, así como a Tláloc y sus ayudantes, los Tlaloques.

Uno de los rituales más importantes para celebrar el Huey tozoztli era la  peregrinación que hacía el tlatoani mexica hasta la cumbre del Monte Tláloc, donde se creía que moraba el dios de la lluvia.

También acompañaban al tlatoani los gobernantes de Texcoco, Culhuacán, Xochimilco y Tlacopan.

Pensando en la importancia de estos personajes, no es difícil imaginar lo fastuosa que resultaba aquella procesión

En la cima del Monte Tláloc se encontraba un templo, del que aún sobreviven algunos vestigios, dedicado al dios de la lluvia.

La entrada de los mexicas al adoratorio iniciaba caminando sobre una calzada de 150 metros de largo delimitada por un amurallado que desembocaba en un una plaza rectangular con adoratorios y zonas de descanso .

De acuerdo con las crónicas de fray Diego Durán, el recinto que resguardaba la figura de Tláloc estaba construido con cantera y cobijado por un tejado de madera.

Alrededor de la escultura del dios de la lluvia se encontraban figurillas representativas de sus ayudantes los Tlaloques, quienes cumplían la función de derramar el agua sobre la tierra y hacer temblar el cielo con sus rayos.

Las figuras de los Tlaloques también representaban cada una de las montañas que se divisan en el horizonte desde este punto.

La veneración a Tláloc

El ritual para venerar a Tláloc en su santuario seguía un protocolo especial. Moctezuma, el Tlatoani mexica, era el encargado de iniciar la veneración colocando un tocado especial sobre la cabeza del dios.

Después, el resto de los gobernantes que acompañaban a Moctezuma se acercaban por orden de importancia y jerarquía para ataviar el resto de la figura con collares, brazaletes, y ofrendas de alimentos.  El ritual también incluía el sacrificio de niños en honor a los Tlaloques.

Todos pernoctaban en la montaña sagrada y  al siguiente día partían para continuar el Huey tozotli junto a los sacerdotes del Templo Mayor.

La aparición de la Montaña Fantasma

El Monte Tláloc, además de su gran importancia arqueológica, cuenta con una ubicación muy especial. Desde su cima se aprecia un efecto visual impresionante en conjunto con otros volcanes: el Pico de Orizaba, La Malinche y Sierra Negra

Durante el amanecer del 9 y 10 de febrero, el sol se levanta sobre la cúpside de La Malinche y al día siguiente lo hace sobre el Pico de Orizaba.

Este fenómeno óptico, visto desde el Monte Tláloc, parece alinear y convertir en una sola montaña a los tres volcanes; como si se tratara de una montaña fantasma que desparece tan pronto termina el fenómeno.

Este acontecimiento también ha sido estudiado desde el punto de vista de la Arqueoastronomía, pues el movimiento del astro rey sobre estas montañas coincidía con los nemontemi o días vacíos.

Los nemontemi eran los últimos cinco días del calendario mexica, aunque también estaban presentes en otros calendarios como el maya.

Era un periodo de incertidumbre y preocupación, pues no se sabía con certeza lo que deparaba el destino del nuevo año.

Por esta razón, durante los nemontemi se ofrendaba a los dioses para pedir su amparo y el nacimiento de un buen año. Los rituales en honor a Tláloc y el dios del maíz entraban en estos días vacíos.

Más datos interesantes sobre el  Monte Tláloc

• La zona arqueológica del Monte Tláloc es una de las de mayor altura en el mundo, incluso por encima de Machu Picchu
• Aunque el 9 y 10 de febrero el fenómeno arqueoastronómico de la Montaña Fantasma se intensifica, en realidad puede apreciarse desde el 7 al 11 de febrero. Estos cinco días son los llamados nemontemi, mientras que el 12 de febrero el sol se aleja de las montañas para marcar el inicio del año nuevo mexica.
• Se cree que los toltecas ocuparon este sitio como adoratorio a Tláloc antes que los mexicas. De hecho, según las crónicas, los mexicas intentaron reemplazar la escultura, pero un rayo la destruyó y decidieron devolver la original.
• Los arqueólogos han encontrado restos momificados de niños sacrificados cerca de la chimenea volcánica del Monte Tláloc. Los sacrificios habrían ocurrido entre el siglo XV y XVI.
• Al terminar las ceremonias sobre el Monte Tláloc, el recinto quedaba en resguardo de al menos 100 guerreros  mexica de élite. Quienes se aseguraban de cuidar las ofrendas ante una posible intrusión de los tlaxcaltecas.
• En la actualidad, los habitantes de zonas aledañas al monte aún suben a depositar ofrendas para pedir buenas cosechas y para pedir que el volcán no despierte.  Las ofrendas pueden ser desde monedas hasta comida e imágenes religiosas cristianas.

Cómo llegar al Monte Tláloc

Para visitar la zona arqueológica del Monte Tláloc es necesario hacerlo acompañado de guías expertos en la zona. Existen grupos de arqueología de montaña que pueden llevarte hasta este sitio.

Fuentes:

Historia de las Indias de Nueva España e islas de Tierra Firme. Edición de 1867. México: Imprenta de J.M. Andrade y F. Escalante.

Revista Arqueología Mexicana

Exposición Los guerreros del Monte Tláloc – INAH

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¿SACASTE MUÑECO EN LA ROSCA DE REYES Y TE TOCA INVITAR LOS TAMALES EL DÍA DE LA CANDELARIA? ENTÉRATE DE DONDE VIENE ESTA TRADICIÓN PARA GLOTONES.                                                       

Figuras del Niño Dios el Día de la Candelaria. Foto Ana Ortíz de Valles/ cc by 2.0/Flickr

Origen del Día de la Candelaria

Si te tocó ser de los glotones que solo disfrutarán el festín tamalero, seguro ya te estás imaginando esos tamalitos  de mole, salsa verde, rajas, y hasta los oaxaqueños.

Y a todo esto, ¿sabes de dónde viene la tradición de comer tamales el Día de la Candelaria? Nos pusimos a investigar un poco sobre su origen y nos encontramos con esto.

El Día de la Candelaria se celebra el 2 de febrero y hace alusión a la presentación del Niño Dios en el Templo de Jerusalén.

Originalmente, la tradición era llamada “Encuentro” por la Iglesia ortodoxa, hasta que la celebración se expandió a Occidente.

Fue en el siglo XV, en Tenerife, España, donde el Día de la Candelaria tomó tintes marianos. Pues la festividad coincidía con la supuesta aparición de la Virgen María en las Islas Canarias.

El mote de Candelaria proviene de las candelas con las que se hacían las procesiones religiosas en este día

Tamales en honor a los dioses

De acuerdo con  Andrés Medina Hernández, investigador del IIA de la UNAM, existe una coincidencia calendárica entre el Día de la Candelaria y la tradición mesoamericana de venerar al dios joven del maíz.

Para algunas culturas, como la maya y la mexica, el dios joven del maíz era un recién nacido que anunciaba la fertilidad al iniciar el año mesoamericano.  Su ciclo de vida comenzaba en febrero y su muerte ocurría al final del año.

El 2 de febrero  también se veneraban a los dioses del agua como entes indispensables para el crecimiento del maíz. Medina señala que existe un estrecho vínculo entre el dios joven del maíz y la preparación de atole y tamales el Día de la Candelaria.

Esto se debe a que la masa del maíz era la representación simbólica de la carne del dios y el atole su sangre. Incluso, en libros sagrados como el Popol Vuh, se menciona que el hombre fue creado con masa de maíz.

Esta coincidencia también es invocada por el cristianismo en el  Génesis, donde se se dice que Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza. Quizá, estas y muchas otras similitudes  coadyuvaron para lograr el sincretismo religioso después de la conquista.

Atole y tamales el Día de la Candelaria 

Aunque somos poco conscientes de sus raíces antiquísimas, comer tamales y atole el Día de la Candelaria es un acto simbólico muy similar a la Comunión en el cristianismo, pues al tomar estos alimentos también comemos el cuerpo y la sangre del dios joven del maíz.

Continuando con la opinión del Doctor Medina, el Día de la Candelaria se celebra con más fervor en la Ciudad de México, especialmente en zonas como Iztapalapa, Tláhuac, Xochimilco y Milpa Alta, en donde existe una veneración especial por el Niñopa.

En los barrios de estas demarcaciones, las mayordomías que se hacen cargo de la imagen del Niño Dios se renuevan el 2 de febrero.

Este acontecimiento reinicia el calendario festivo de los barrios, el cual tiene un estrecho vínculo  con el antiguo calendario agrícola mesoamericano.

Cabe señalar que de la misma forma cómo se envuelve un tamal, muchas familias suelen arropar con prendas especiales la figura del Niño Dios el Día de la Candelaria.  Después, se le lleva a bendecir a la iglesia y se le pide protección.

Nuestros tamales

El tamal o tamalli, traducido del náhuatl como «envuelto cuidadoso» (tal como se arropa a un recién nacido),  se consume en casi en todos los rincones de México.

Hasta el momento se han contabilizado cerca de 400 variedades de tamales, cuyos ingredientes varían de acuerdo a cada región. Algunos son envueltos en hoja de maíz y otros en hojas de plátano, por mencionar algunas de sus variantes.

En la actualidad no todos los tamales son de masa de maíz,  algunos se preparan con harina de arroz y amaranto. También los ingredientes de los rellenos han cambiado, aunque la preferencia por los tradicionales se mantiene.

En entrevista para la gaceta de la UNAM, el Doctor Luis Alberto Vargas, especialista  en antropología alimentaria,  señala la existencia de evidencias arqueológicas  que datan del año 900 d.C.  en donde el tamal aparece como un alimento incluso más antiguo que la misma tortilla.

LO IMPORTANTE ESTÁ EN LOS DETALLES Y EL PALACIO DE BELLAS ARTES TIENE MUCHÍSIMOS DE LOS QUE QUIZÁ NO TE HAS DADO CUENTA. AQUÍ TE REVELAMOS 11 SECRETOS DE ESTA HERMOSA CASA DE LA ÓPERA

1. El estilo arquitectónico y los materiales

El Palacio de Bellas Artes es un deleite visual por dentro y por fuera; sin embargo, pocas veces ponemos atención en los detalles que lo embellecen, y es ahí en donde están guardados algunos de los secretos más interesantes de su arquitectura y simbolismo. 

El Palacio de Bellas Artes ha sido un icono de la Ciudad de México desde su inauguración en 1934. Fue diseñado por el arquitecto italiano Ádamo Boari a petición del presidente Porfirio Díaz.

El estilo arquitectónico del Palacio es una fusión del Art Nouveau y el Art Decó y  para su construcción se utilizó mármol de Carrara en la fachada.

Las paredes interiores están tapizadas con diferentes tipos de mármol mexicano, mientras que la cúpula del vestíbulo esta recubierta con láminas de ónix, cobre y cerámica.

2. La cúpula

La fachada de este monumento es una obra de arte en sí misma. Está embellecida por una serie de esculturas, empezando por las que coronan la cúpula.

Sobre ella se observa una águila republicana rodeada por cuatro mujeres entrelazando sus brazos. Cada una representa el Drama, la Comedia, la Lírica y la Tragedia

3. Los ángeles del Palacio de Bellas Artes

En la parte más alta de la fachada se aprecian un par figuras femeninas, aladas, suspendidas sobre las esquinas de la media luna que remata el pórtico. Cada una de estos personajes representan la edad viril y la juventud.

4. El bajo relieve central

En la parte central de la arcada que corona el pórtico se encuentra un hermoso bajo relieve cuya figura central es una mujer que representa la Armonía.

Completando la escena aparecen personajes que encarnan la tristeza, el dolor y el beso. Todo esto está enmarcado por conjunto de querubines que representan el llamado Juego de amor.

5. Esculturas femeninas

Flanqueando la entrada principal, debajo del pórtico y a sus costados, están dispuestas una serie de esculturas femeninas alusivas a la juventud, la paz, la elocuencia, la fuerza y la verdad.

6. Los pegasos

Otras esculturas notables se encuentran en la explanada del Palacio. Se trata de cuatro pegasos de bronce, cuyos jinetes simbolizan la Lírica y el Drama.

Originalmente, estos pegasos se encontraban en la explanada del Zócalo. Dueron trasladados a su ubicación actual en 1928

7. Los espíritus del inframundo

En el área del vestíbulo esta decorada con mascarones alusivos a Tláloc y Chaac. Ambos, deidades del agua y el inframundo en las culturas maya y mexica.

Sobre las arcadas de los portones adjuntos a la entrada principal del Palacio, también se pueden observar los rostros de caballeros Águila y Jaguar.

8. El telón de cristal diseñado especialmente para el Palacio de Bellas Artes

La sala de conciertos del Palacio de Bellas Artes es la única en el mundo con un telón de cristal.  Fue elaborado por la casa Tiffany de Nueva York.

Para su fabricación se utilizaron un millón de cristales, los cuales recrean el paisaje de los volcanes Popocatépetl e Iztaccíhuatl. Su peso es de 24 toneladas

9. Apolo y sus musas sobre el Palacio de Bellas Artes

La cúpula de la sala de conciertos está coronada por un hermoso vitral circular en donde está representado Apolo con un séquito de musas.

10. La flora y fauna mexicana

Si se pone atención en los detalles decorativos, dentro del Palacio se pueden apreciar numerosos adornos alusivos a la flora y fauna de México.

Por ejemplo, la herrería de puertas y ventanas muestra serpientes, palmas, liras y otros elementos vegetales. Algunos mascarones empotrados en las paredes evocan figuras de animales como el mono, el chivo y el coyote.

11. Los murales del Palacio de Bellas Artes

Bellas Artes ofrece la envidiable oportunidad de admirar en un solo lugar las obras originales de los grandes maestros del Muralismo mexicano. Entre ellos se cuentan a Tamayo, Siqueiros, Orozco, Camarena, Montenegro , Rodríguez Lozano y Diego Rivera.

Este último pintó aquí una de sus obras más polémicas titulada El hombre controlador. En este caso, Rivera retomó las ideas del mural que realizó en el centro Rockefeller de Nueva York.

Dicha obra fue destruida por los mismos Rockefeller cuando descubrieron que Diego Rivera había pintado en él al líder comunista Vladimir Lenin.

Sigue descubriendo la Ciudad de México a través de las 10 comidas callejeras típicas de la capital para darle rienda suelta al antojo.

 

Fuente: Museo del Palacio de Bellas Artes

¿YA TE ESTÁS SABOREANDO LA ROSCA DE REYES? MIENTRAS VAS PENSANDO CON QUIEN COMPARTIRLA, TE CONTAMOS DE DONDE VIENE ESTA TRADICION QUE NOS HACE CAER EN LA GLOTONERÍA.                  

No la inventaron los Reyes Magos

No queremos desilusionarte, pero no fueron los Reyes Magos quienes inventaron este manjar. Todo parece indicar que fueron los romanos quienes dieron pie en el origen de esta tradición.

Durante la Saturnalia, como llamaban los romanos a las fiestas en honor a Saturno, dios de la agricultura, se horneaban panes circulares endulzados con higos, dátiles y miel.  Los panes se repartían entre el pueblo, pero también se servían en banquetes

La Saturnalia se caracterizaba por ser una festividad incluyente. Durante esta fiesta, las clases sociales se olvidaban, se convivía sin prejuicios y la violencia no tenía cabida. Así, el Imperio romano se convertía por unos días en un mundo ideal que fomentaba la paz y la tolerancia.

Entonces, ¿cómo y cuándo llegó a México?

La Saturnalia llegó a España en el siglo XII, específicamente a la región de Navarra. Fue ahí en donde comenzó a prepararse un roscón similar al romano, aunque en la versión española se introducía un haba al roscón antes de hornearse.

Quien encontraba el haba escondida era nombrado Rey de Faba. Pero fue en el siglo XIII, y no en España sino en Francia, donde esta tradición se cristianizó asociándola con la Epifanía.

Como es de suponerse, cuando los españoles llegaron a México en el siglo XVI, trajeron consigo esta y muchas otras tradiciones. Siendo la evangelización, el principal medio de difusión e imposición de las tradiciones cristianas a los indígenas.

Así, la Epifanía y la elaboración de la Rosca de Reyes formó parte del calendario religioso de la Nueva España, la cual seguimos conservando.

Rosca de Reyes a la mexicana

Cuando la Rosca de Reyes se convirtió en uno más de los panes festivos de nuestra cultura, su elaboración y sabor se enriqueció notablemente.

Dejó de ser un roscón simple para convertirse en una verdadera corona llena de colores. Todo gracias a ingredientes como el ate, acitrón, higos, limones cristalizados y demás frutos de la confitería conventual.

Tradicionalmente, la Rosca de Reyes se acompaña con una buena taza de chocolate caliente y suele compartirse durante la cena del 6 de enero.

Hoy en día existen numerosas versiones de la Rosca de Reyes. Hay panaderías en donde se vende rellena de nata, crema pastelera, frutos rojos y hasta crema de avellanas.

Qué significa la Rosca de Reyes

La decoración sobre la Rosca de Reyes es mucho más que un simple adorno. De hecho, su forma circular representa las coronas de los tres Reyes Magos, mientras que el azúcar y las frutas cristalizadas son las joyas que brillaban sobre sus coronas.

El haba que se colocaba en la primeras roscas españolas, fue reemplazado en México por un pequeño muñequito en la apariencia de un bebé. Como seguramente sabrás, representa al Niño Dios escondido por San José y la Virgen María para protegerlo del acecho del rey Herodes.

La Rosca de Reyes y su relación con el Día de la Candelaria

Otra peculiaridad de la Epifanía o Día de Reyes es su relación con el Día de la Candelaria que se celebra cada 2 de febrero.

Según dicta la tradición, quien encuentra al Niño Dios dentro de su rebanada de rosca el 6 de enero, se encargará de invitar tamales y atole el Día de la Candelaria al resto de los que comieron de la misma rosca.

La elaboración de tamales en dicha fecha tiene una larga historia, pues de acuerdo con algunos investigadores, los tamales eran una representación del dios joven del maíz entre las culturas prehispánicas; de hecho, la manera de envolver los tamales con hojas de maíz, se asemeja a un bebe arropado en un reboso.

Interesante ¿no crees? Puedes leer la reseña completa de Por qué se comen tamales y atole el Día de la Candelaria. Te sorprenderá la cantidad de significados que hay detrás de la tamaliza del 2 de febrero.

Mientras tanto, ¡feliz Día de Reyes!

¿QUE TANTO SABES SOBRE EL ORIGEN DEL DÍA DE MUERTOS? EN ESTA RESEÑA TE CONTAMOS LOS DETALLES MÁS SIGNIFICATIVOS DE ESTA TRADICIÓN REPRESENTATIVA DE  LA CULTURA POPULAR MEXICANA.                                                                                                    

Cada región de México celebra el Día de Muertos de acuerdo a sus usos y costumbres, aunque la esencia prehispánica de la tradición se mantiene y la enriquece. Por ello hemos preparado este breve recorrido por lo más interesante y significativo de esta bella tradición que no deja de asombrar a propios y extraños. 

1. ¿Cuál es el origen del Día de Muertos?

El origen de la tradición del Día de Muertos se remonta a dos celebraciones mexicas en honor a los difuntos, conocidas como Miccailhuitontl y Ueymicailhuitl.

La primera se celebraba en los últimos días de julio y era dedicada a las almas de los niños, mientras que la segunda comenzaba el 5 de agosto y se centraba en los adultos fallecidos.

Las deidades que se invocaban en estas celebraciones eran Mictecacíhuatl o señora de la muerte, y Mictlantecuhtli, el dios del Inframundo o Mictlán.

A partir de la evangelización, los misioneros españoles movieron la celebración hacia el 1 y 2 de noviembre para hacerla coincidir con las festividades católicas de los Fieles Difuntos y Todos los Santos.

2. ¿Qué simboliza la flor de cempasúchil en las ofrendas?

En algunas culturas mesoamericanas, el color amarillo era asociado a la muerte. Por ello, la flor de cempasúchil era y es uno de los elementos decorativos más utilizados para perfumar y adornar las ofrendas del Día de Muertos.

3. A dónde iban las almas en el México prehispánico

A diferencia de las creencias cristianas, en el mundo prehispánico las almas no iban al cielo o al infierno por sus actos en vida.

En culturas como la mexica, cada alma llegaba a planos diferentes de acuerdo a su manera de morir.  Por ejemplo, los difuntos por muerte natural llegaban al Mictlán, los ahogados al Tlalocan, donde gobernaba Tláloc, mientras que los muertos en combate y las mujeres fallecidas durante el parto, accedían al Omeyocan, el reino de Huitzilopochtli, dios de la guerra.

Las almas de los niños también tenían un lugar especial llamado Chichihuacuauhco, donde se mantenían de la leche que les brindaba un árbol sagrado.

4. ¿Cuál es el origen de las ofrendas?

Las ofrendas que actualmente se colocan en altares para celebrar el Día de Muertos, tienen sus antecedentes en los entierros prehispánicos. En aquel entonces se acostumbraba colocar una ofrenda junto con el cuerpo del fallecido.

Dicha ofrenda contenía objetos que el difunto había utilizado en vida y otros más que necesitaría para llegar al Inframundo. Por esta razón, a veces se sacrificaba a un perro xoloitzcuintle para depositarlo junto al cuerpo de su amo, pues se creía que este perro podía ayudarlo a llegar al Mictlán.

5. Quién es la Catrina

La Catrina o Calavera Garbancera es una invención del grabador y caricaturista mexicano José Guadalupe Posada.

La Catrina surgió como crítica social durante el Porfiriato, y estaba dedicada a aquellas personas de diferentes estratos sociales que renegaban de sus raíces indígenas presumiendo una supuesta conducta y vestimenta afrancesada.

6. Qué significa el Pan de Muerto

Algunos historiadores relacionan el origen del pan de muerto con un pan de amaranto que preparaban los mexicas para honrar a Huitzilopochtli. El pan reproducía la imagen de dicho dios y se comía después de sacrificarlo simbólicamente.

Otros panes eran untados con la sangre de sacrificios humanos. Con la intención te transformar estos rituales y convertir a los indígenas al catolicismo, los españoles comenzaron a elaborar panes de trigo cubiertos con azúcar pigmentada en rojo, evocando las prácticas prehispánicas.

7. Por qué se ponen calaveritas en la ofrenda

Las calaveritas de dulce son una remembranza de los antiguos Tzompantlis o hileras de cráneos que los mexicas ofrendaban en honor al dios de la guerra.

Los cráneos pertenecían en su mayoría a guerreros enemigos sacrificados o muertos en batalla, aunque también se han encontrado Tzompantlis con cráneos de niños y mujeres de diferentes partes de Mesoamérica.

En esta reseña sobre la interesante historia detrás de las calaveras de alfeñique te enterarás de otros datos que seguramente no sabías sobre las calaveritas.

8. Para qué sirve el humo del copal en la ofrenda

Además del cempasúchil, el copal es otro de los elementos aromáticos de las ofrendas. Su función simbólica radica en que se le considera una especie de humo sagrado que ahuyenta a los malos espíritus y permite a las almas regresar a su hogar sin contratiempos.

9. La mariposa Monarca en la tradición del Día de Muertos

En algunas regiones de Michoacán y el estado de México, se cree que las mariposas Monarca son en realidad las almas de nuestros ancestros que regresan a visitarnos.

La llegada de esta mariposa a México coincide con la celebración del Día de Muertos, por lo que la creencia se refuerza aún más; sobre todo en las comunidades mazahuas y purépechas.

También resulta curioso que el color de este insecto se asemeja mucho al del cempasúchil, la flor de los muertos ¿lo habías notado?

10. El desfile de Día de Muertos que paraliza a la Ciudad de México

En los últimos años, se ha vuelto muy popular el Desfile del Día de Muertos en la Ciudad de México. Este desfile es relativamente nuevo, pues se inspiró la cinta Spectre protagonizada por James Bond.

En ella, el famoso agente secreto se involucra en una persecución a través de un desfile carnavalesco del Día de Muertos en las calles de la Ciudad de México.

El impacto visual de la escena fue tal, que el Gobierno de la Ciudad de México decidió impulsar la realización del desfile que en su última edición convoco a nada menos que 7 millones de personas. Sin duda un desfile que llegó para quedarse.

Y para terminar este breve recorrido sobre el origen del Día de Muertos, te dejamos algunas escenas de los colores y la energía que transmite esta tradición ancestral.